麟之为灵，昭昭也。
咏于《诗》，书于《春秋》，杂出于传记百家之书，虽妇人小子皆知其为祥也。
然麟之为物，不畜于家，不恒有于天下。
其为形也不类，非若马牛犬豕豺狼麋鹿然。
然则虽有麟，不可知其为麟也。
角者吾知其为牛，鬣者吾知其为马，犬豕豺狼麋鹿，吾知其为犬豕豺狼麋鹿。
惟麟也，不可知。
不可知，则其谓之不祥也亦宜。
虽然，麟之出，必有圣人在乎位。
麟为圣人出也。
圣人者，必知麟，麟之果不为不祥也。
又曰：“麟之所以为麟者，以德不以形。“
若麟之出不待圣人，则谓之不祥也亦宜。
背景
公元前481年，鲁人猎获一麒麟而不识之，孔子为此反袂试面，同年，辍笔停修《春秋》。唐元和七年（812年），麟复现东川。韩愈著文阐发己见。
译文
麟是象征灵异、祥瑞的动物，是显而易见的。在《诗经》中被歌颂过，在《春秋》中也有记载，传记百家之书也夹杂着记述。即使妇女儿童也知道它是吉祥之物。
但是麟是野生动物，不被家庭所豢养，自然界也不常有。它的外形什么也不像，不像马、牛、犬、猪、豺狼、麋鹿那样。既然这样，即使有麟，人们也不认识它是麟啊。
有角的我知道它是牛，有鬃毛的我知道它是马，犬猪豺狼麋鹿，我知道它们是犬猪豺狼麋鹿，只有麟没法认得。不认得，那么人们说它不祥也就很自然了。虽然这样，有麟出现，就必然有圣人在世谋政，麟是因为圣人才现形于世。圣人一定能认识麟。麟终究并非不祥之物啊。
又听说：麟之所以被称作麟，是按照德而不是按照外形。假若麟自行出现，而没有圣人在世能够认得，那么说它不吉祥也是合适的。
注释
麟：麒麟，古代传说中的一种动物，状如鹿，牛尾，狼额，马蹄，五彩腹。其性柔和，古人把它当作仁兽，作为吉祥的象征。灵：灵异，神奇之物。《礼记》曰：“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”昭昭：明白。《诗》：即《诗经》，我国最早的诗歌总集，其中就有《周南·麟之趾》篇。《春秋》：本为周代史书的通称，到孔子根据鲁史材料修成一部《春秋》时，这才变为专名，就是六经之一的《春秋经》，为我国最早的一部编年体断代史。《史记》所谓《春秋》，实指《左传》。《春秋》上有关于获麟的记载。其实在《荀子》、《大戴礼记》、《史记》、《汉书》等古籍中，都提及麟。祥：祥瑞。
畜：饲养。恒有：常出现。类：相似。麋：也叫“驼鹿”或“犴（hān）”。然则：既然如此。
鬣：马颈上的长毛。果：确实，果然。
赏析
《获麟解》中作者以麟设喻，说明了自己的为人及出仕的时机和意图，感慨卓有才识之士不为封建统治者所用，寄托了怀才不遇的一腔怨愤。
据《春秋》和《左传》所写：鲁哀公“十四年春，西狩于大野，叔孙氏之车子钮商获麟，以为不祥，以赐虞人。仲尼观之，曰：‘麟也。’然后取之”。麟。即麒麟，古人以之作为象征仁人和吉祥的动物。麒麟历来被人们视作祥兽，而作者却另辟蹊径，认为其长相奇特，也可“谓之不详”。他认为麒麟之所以被视作吉祥的象征，是因为出现在圣人在位的时候；如果它出现时没有圣人在位，那么就可以说它是不祥之物。
韩愈抓住“祥”与“不祥”、“知”与“不知”这两对对立的字眼作眼目，在行文过程中通过这两对词语的转换，抒发了自己的不平之鸣，表现了自我的自怜自重而又自怨自艾的意绪。细咀此文，方能在含蓄与委婉的笔调中看到悲愤。作者意在说明如果没有圣人当道，即便出现了像麒麟一般罕见的杰出人才，恐怕也只能孤愤一世，自怨自艾。作者以麒麟自喻，说明了自己的品行和出仕的意图，感慨卓有才学之士不为封建的统治者所重用。寄托了怀才不遇的怨愤。
作者由“祥”说入“不祥”，并以“不祥”立论，强调麒麟作为灵兽具有的象征意义远大于本身，做足文章，反复辩论，乃有其寄托。作者抒发怀才不遇。不为圣主所知，才是文章的真意。文章短小，不满二百字，而抑扬开合，变化转折，似有长篇之势。
文章虽短，曲折甚多．层层转折，表意颇为含蓄委婉。几反几复之中。使论述的观点更为明确、深入。文章越短越曲折变化。
猜您喜欢
湖上新亭好，公来日出初。
水文浮枕簟，瓦影荫龟鱼。
新开寒露丛，远比水间红。
艳色宁相妒，嘉名偶自同。
采江官渡晚，搴木古祠空。
愿得勤来看，无令便逐风。
古之传者有言：成王以桐叶与小弱弟戏，曰：“以封汝。“
周公入贺。
王曰：“戏也。“
周公曰：“天子不可戏。“
乃封小弱弟于唐。
吾意不然。
王之弟当封邪，周公宜以时言于王，不待其戏而贺以成之也。
不当封邪，周公乃成其不中之戏，以地以人与小弱者为之主，其得为圣乎？
且周公以王之言不可苟焉而已，必从而成之邪？
设有不幸，王以桐叶戏妇寺，亦将举而从之乎？
凡王者之德，在行之何若。
设未得其当，虽十易之不为病；要于其当，不可使易也，而况以其戏乎！
若戏而必行之，是周公教王遂过也。
吾意周公辅成王，宜以道，从容优乐，要归之大中而已，必不逢其失而为之辞。
又不当束缚之，驰骤之，使若牛马然，急则败矣。
且家人父子尚不能以此自克，况号为君臣者邪！
是直小丈夫缺缺者之事，非周公所宜用，故不可信。
或曰：封唐叔，史佚成之。
褒禅山亦谓之华山，唐浮图慧褒始舍于其址，而卒葬之；以故其后名之曰“褒禅”。
今所谓慧空禅院者，褒之庐冢也。
距其院东五里，所谓华山洞者，以其乃华山之阳名之也。
距洞百余步，有碑仆道，其文漫灭，独其为文犹可识曰“花山”。
今言“华”如“华实”之“华”者，盖音谬也。
其下平旷，有泉侧出，而记游者甚众，所谓前洞也。
由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒，问其深，则其好游者不能穷也，谓之后洞。
余与四人拥火以入，入之愈深，其进愈难，而其见愈奇。
有怠而欲出者，曰：“不出，火且尽。“
遂与之俱出。
盖余所至，比好游者尚不能十一，然视其左右，来而记之者已少。
盖其又深，则其至又加少矣。
方是时，余之力尚足以入，火尚足以明也。
既其出，则或咎其欲出者，而余亦悔其随之，而不得极夫游之乐也。
于是余有叹焉。
古人之观于天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽，往往有得，以其求思之深而无不在也。
夫夷以近，则游者众；险以远，则至者少。
而世之奇伟、瑰怪，非常之观，常在于险远，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。
有志矣，不随以止也，然力不足者，亦不能至也。
有志与力，而又不随以怠，至于幽暗昏惑而无物以相之，亦不能至也。
然力足以至焉，于人为可讥，而在己为有悔；尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？
此余之所得也！
余于仆碑，又以悲夫古书之不存，后世之谬其传而莫能名者，何可胜道也哉！
此所以学者不可以不深思而慎取之也。
四人者：庐陵萧君圭君玉，长乐王回深父，余弟安国平父、安上纯父。
至和元年七月某日，临川王某记。
冬，晋文公卒。
庚辰，将殡于曲沃。
出绛，柩有声如牛。
卜偃使大夫拜，曰：“君命大事将有西师过轶我，击之，必大捷焉。“
杞子自郑使告于秦曰：“郑人使我掌其北门之管，若潜师以来，国可得也。“
穆公访诸蹇叔。
蹇叔曰：“劳师以袭远，非所闻也。
师劳力竭，远主备之，无乃不可乎？
师之所为，郑必知之。
勤而无所，必有悖心。
且行千里，其谁不知？“
公辞焉。
召孟明、西乞、白乙使出师于东门之外。
蹇叔哭之曰：“孟子！
吾见师之出而不见其入也。“
公使谓之曰：“尔何知！
中寿，尔墓之木拱矣！”
蹇叔之子与师，哭而送之，曰：“晋人御师必于崤，有二陵焉。
其南陵，夏后皋之墓地；其北陵，文王之所辟风雨也，必死是间，余收尔骨焉？
秦师遂东。
昔在四门馆，晨有僧来谒。
自言本吴人，少小学城阙。
已穷佛根源，粗识事輗軏。
挛拘屈吾真，戒辖思远发。
荐绅秉笔徒，声誉耀前阀。
从求送行诗，屡造忍颠蹶。
今成十馀卷，浩汗罗斧钺。
先生閟穷巷，未得窥剞劂。
又闻识大道，何路补黥刖。
出其囊中文，满听实清越。
谓僧当少安，草序颇排讦。
上论古之初，所以施赏罚。
下开迷惑胸，窙豁劚株橛。
僧时不听莹，若饮水救暍。
风尘一出门，时日多如发。
三年窜荒岭，守县坐深樾。
征租聚异物，诡制怛巾袜。
幽穷谁共语，思想甚含哕。
昨来得京官，照壁喜见蝎。
况逢旧亲识，无不比鹣蟩.
长安多门户，吊庆少休歇。
而能勤来过，重惠安可揭。
当今圣政初，恩泽完vr狘。
胡为不自暇，飘戾逐鹯鷢。
仆射领北门，威德压胡羯。
相公镇幽都，竹帛烂勋伐。
酒场舞闺姝，猎骑围边月。
开张箧中宝，自可得津筏。
从兹富裘马，宁复茹藜蕨。
余期报恩后，谢病老耕垡。
庇身指蓬茅，逞志纵猃猲.僧还相访来，山药煮可掘。