郭橐驼，不知始何名。
病偻，隆然伏行，有类橐驼者，故乡人号之“驼”。
驼闻之，曰：“甚善。
名我固当。“
因舍其名，亦自谓橐驼云。
其乡曰丰乐乡，在长安西。
驼业种树，凡长安豪富人为观游及卖果者，皆争迎取养。
视驼所种树，或移徙，无不活，且硕茂，早实以蕃。
他植者虽窥伺效慕，莫能如也。
有问之，对曰：“橐驼非能使木寿且孳也，能顺木之天，以致其性焉尔。
凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。
既然已，勿动勿虑，去不复顾。
其莳也若子，其置也若弃，则其天者全而其性得矣。
故吾不害其长而已，非有能硕茂之也；不抑耗其实而已，非有能早而蕃之也。
他植者则不然，根拳而土易，其培之也，若不过焉则不及。
苟有能反是者，则又爱之太恩，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性日以离矣。
虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之，故不我若也。
吾又何能为哉！”
问者曰：“以子之道，移之官理，可乎？“
驼曰：“我知种树而已，官理，非吾业也。
然吾居乡，见长人者好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸。
旦暮吏来而呼曰：‘官命促尔耕，勖尔植，督尔获，早缫而绪，早织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚。
’鸣鼓而聚之，击木而召之。
吾小人辍飧饔以劳吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？
故病且怠。
若是，则与吾业者其亦有类乎？“
问者曰：“嘻，不亦善夫！
吾问养树，得养人术。“
传其事以为官戒。
背景
柳宗元在参加“永贞革新”前两年，即贞元十九年至二十一年（803—805），曾任监察御史里行，是御史的见习官，可以和御史一样“分察百僚，巡按郡县，纠视刑狱，肃整朝仪”，可以到各地检查工作，民事、军事、财政都可以过问，品秩不高而权限较广。这篇文章，可能就是在此期间写的，是针对当时地方官吏扰民、伤民的现象而作的。
译文
郭橐驼，不知道他起初叫什么名字。他患了脊背弯曲的病，脊背突起而弯腰行走，就像骆驼一样，所以乡里人称呼他叫“橐驼”。橐驼听说后，说：“这个名字很好啊，这样称呼我确实恰当。”于是他舍弃了他原来的名字，也自称起“橐驼”来。
他的家乡叫丰乐乡，在长安城西边。郭橐驼以种树为职业，凡是长安城里经营园林游览和做水果买卖的豪富人，都争着把他接到家里奉养。观察橐驼种的树，有的是移植来的，也没有不成活的；而且长得高大茂盛，结果实早而且多。其他种树的人即使暗中观察、羡慕效仿，也没有谁能比得上。
有人问他种树种得好的原因，他回答说：“我郭橐驼不是能够使树木活得长久而且长得很快，只不过能够顺应树木的天性，来实现其自身的习性罢了。但凡种树的方法，它的树根要舒展，它的培土要平均，它根下的土要用原来培育树苗的土，它捣土要结实。已经这样做了，就不要再动，不要再忧虑它，离开它不再回顾。栽种时要像对待子女一样细心，栽好后要像丢弃它一样放在一边，那么树木的天性就得以保全，它的习性就得以实现。所以我只不过不妨碍它的生长罢了，并不是有能使它长得高大茂盛的办法；只不过不抑制、减少它的结果罢了，也并不是有能使它果实结得早又多的办法。别的种树人却不是这样，树根拳曲又换了生土；他培土的时候，不是过紧就是太松。如果有能够和这种做法相反的人，就又太过于吝惜它们了，担心它太过分了，在早晨去看了，在晚上又去摸摸，已经离开了，又回头去看看。更严重的，甚至掐破树皮来观察它是死是活着，摇晃树根来看它是否栽结实了，这样树木的天性就一天天远去了。虽然说是喜爱它，这实际上是害了它，虽说是担心它，这实际上是仇视它。所以他们都不如我。我又能做什么呢？”
问的人说：“把你种树的方法，转用到做官治民上，可行吗？”橐驼说：“我只知道种树罢了，做官治民,不是我的职业。但是我住在乡里，看见那些官吏喜欢不断地发号施令，好像是很怜爱(百姓)啊，但百姓最终反因此受到祸害。在早上在晚上那些小吏跑来大喊：‘长官命令：催促你们耕地，勉励你们种植，督促你们收获，早些煮茧抽丝，早些织你们的布，养育你们的小孩，喂大你们的鸡和猪。’一会儿打鼓招聚大家，一会儿鼓梆召集大家，我们这些小百姓停止吃早、晚饭去慰劳那些小吏尚且不得空暇，又怎能使我们繁衍生息，使我们民心安定呢？所以我们既困苦又疲乏,像这样（治民反而扰民），它与我种树的行当大概也有相似的地方吧？”
问的人说：“不也是很好吗！我问种树的方法，得到了治民的方法。”我为这件事作传把它作为官吏们的鉴戒。
注释
橐驼：骆驼。这里指驼背。始：最初。病偻：患了脊背弯曲的病。隆然：脊背突起而弯腰行走。有类：有些像。号之：给他起个外号叫。号，起外号。之：代词，指起外号事。名我固当：这样称呼我确实恰当。名，称呼，名词作动词，意动用法。固：确实。当：恰当。因：于是，就，副词。舍：舍弃。其名：他原来的名字。谓：称为。云：句末语气词，此处可译“了”。
长安：今西安市，唐王朝首都。业：以……为业，名词作动词。为观游：经营园林游览。为，从事，经营。争迎取养：争着迎接雇用（郭橐驼），取养：雇用。或：或者。移徙：指移植。徙，迁移。硕茂：高大茂盛。早实：早结果实。实，结果实，名词做动词。以：而且，连词，作用同“而”。蕃：多。他植者：其他种树的人。窥伺：偷偷地察看。效慕：仿效，慕也是"效"的意思。窥伺效慕：暗中观察，羡慕效仿。莫：没有谁，代词。如：比得上，动词。
有问之：有人问他（种树的经验）。木：树。橐驼：古人最郑重最恭敬的自称法，是自称其名，可译“我”。寿且孳：活得长久而且繁殖茂盛。孳，繁殖。天：指自然生长规律。致其性：使它按照自己的本性成长。致，使达到。焉尔：罢了，句末语气词连用。凡：凡是，所有，表示概括，副词。植木之性：按树木的本性种植。性，指树木固有的特点。本：树根。欲：要。舒：舒展。培：培土。故：旧。筑：捣土。密：结实。既然：已经这样。已：（做）完了。勿动：不要再动它。勿虑：不要再担心它。去：离开。顾：回头看。其：如果，连词。莳：栽种。若子：像对待子女一样精心。置：放在一边。若弃：像丢弃了一样不管。则其天者全而其性得矣：那么树木的生长规律可以保全而它的本性得到了。则：那么，连词。者：助词，无义。不害其长：不妨碍它的生长。而已：罢了，句末语气词连用。硕茂：使动用法，使高大茂盛。不抑耗其实：不抑制、损耗它的果实（的成熟过程）。早而蕃：使动用法，使……（结实）早而且多。根拳：树根拳曲。土易：更换新土。若不过焉则不及：如果不是过多就是不够。若……则……，如果……那么（就），连接假设复句的固定结构。焉：句中语气词，无义。苟：如果，连词。反是者：与此相反的人。爱之太恩：爱它太情深。恩，有情义。这里可引申为”深“的意思。忧之太勤：担心它太过分。甚者：更严重的。甚，严重。爪其肤：掐破树皮。爪，掐，作动词用。以：表目的，连词，用来。验：检验，观察。生枯：活着还是枯死。疏密：指土的松与紧。日以离：一天天地失去。以，连词，连接状语和动词，不译。不我若：不若我，比不上我。否定句中代词作宾语时一般要置于动词前。若，及，赶得上，动词。之：助词，的。道：指种树的经验。之：代词，指种树之“道”。官理：为官治民。理，治理，唐人避高宗李治名讳，改“治”为“理”。而已：罢了。
理：治理百姓。长人者：为人之长者，指当官治民的地方官。大县的长官称“令”，小县的长官称“长”。烦其令：不断发号施令。烦，使繁多。若甚怜：好像很爱（百姓）。焉：代词，同“之”。而：但，连词。卒以祸：以祸卒，以祸（民）结束。卒，结束。官命：官府的命令。促尔耕：催促你们耕田。勖：勉励。植：栽种。督：督促。获：收割。缫：煮茧抽丝。而：通“尔”，你们。绪：丝头。早缫而绪：早点缫好你们的丝。早织而缕：早点纺好你们的线。缕，线。字：养育。遂而鸡豚：喂养好你们的鸡和猪。遂，顺利地成长。豚，猪。聚之：召集百姓。聚：使聚集。木：这里指木梆。吾小人：我们小百姓。辍飧饔：不吃饭。辍，停止。飧，晚饭。饔，早饭。以：来，连词。劳吏者：慰劳当差的。且：尚且。暇：空暇。何以：以何，靠什么。蕃吾生：繁衍我们的生命，即使我们的人口兴旺。安吾性：安定我们的生活。性，生命。病：困苦。怠：疲倦。病且怠：困苦又疲劳。若是：像这样。与吾业者：与我同行业的人，指“他植者”。其：大概，语气词。类：相似。嘻：感叹词，表示高兴。
不亦善夫：不是很好吗？夫，句末语气词。养人：养民，唐人避唐太宗李世民名讳，改“民”为“人”。传：作传。以为：以（之）为，把它作为。戒：鉴戒。
赏析
本文题目虽称为“传”，但并非是一般的人物传记。文章以老庄学派的无为而治，顺乎自然的思想为出发点，借郭橐驼之口，由种树的经验说到为官治民的道理，说明封建统治阶级有时打着爱民、忧民或恤民的幌子，却收到适得其反的效果，仍旧民不聊生。这种思想实际上就是“圣人不死，大盗不止”“剖斗折衡，而民不争”的老庄思想的具体反映。唐代从安史之乱以后，老百姓处于水深火热之中，苦不堪言。只有休养生息，才能恢复元气。如果封建统治者仍借行政命令瞎指挥，使老百姓疲于奔命，或者以行“惠政”为名，广大人民既要送往迎来，应酬官吏；又不得不劳神伤财以应付统治者摊派的任务，这只能使人民增加财物负担和精神痛苦。
文章先写橐驼的命名、橐驼种树专长和种树之道，然后陡然转入“官理”，说出—番居官治民的大道理。上半篇为橐驼之传，目的是为下半篇的论述张本；下半篇的治民之理是上半篇种树之道的类比和引申，前宾后主，上下相应，事理相生，发挥了寓言体杂文笔法的艺术表现力。
本文共五段，一、二段介绍传记主人公的姓名、形象特征，以及籍贯、职业和技术特长。这二段看似闲笔，却生动有趣，给文章带来了光彩色泽。
在《庄子》书中所描绘的许多人物，有的具有畸形残疾，如《养生主》《德充符》中都写到失去单足或双足的人，《人间世》中则写了一个怪物支离疏；有的则具有特异技能，如善解牛的庖丁，运斤成风的匠人，承蜩的佝偻丈人等。柳宗元写这篇传记，把这两种特点都集中在郭橐驼一人身上，他既有残疾，又精于种树。可见柳宗元不仅在文章的主题思想方面继承了《庄子》的观点，连人物形象的刻画也灵活地吸取了《庄子》的写作手法。
橐驼即骆驼，人们称这位主人公为橐驼，原带有开玩笑，甚至嘲讽性质。但这位种树的郭师傅不但不以为忤，反欣然接受。柳宗元在这里不着痕迹地写出了这位自食其力的劳动者的善良性格。但作者这样写仍是有所本的。在《庄子》的《应帝王》和《天道》中，都有这样的描写，即人们把一个人呼之为牛或呼之为马，他都不以为忤，反而欣然答应。这同郭橐驼欣然以橐驼为名是一样的。这种描写实际上也体现了老庄学派顺乎自然的思想，即认为“名”不过是外加上去的东西，并不能影响一个人的实质，所以任人呼牛呼马，思想上都不致受到干扰波动；相反，甚至以为被人呼为牛马也并不坏。
雨果在《巴黎圣母院》中塑造了一个形貌丑陋而心地善良的敲钟人，这个艺术形象对后世影响很大。直到电视剧《女奴》中的花匠也属于这一类型。其实，这种把外表丑陋而心灵美统一在一个人身上的描写，在我国，可以说从《庄子》就开始了。柳宗元所塑造的郭橐驼形象也是这方面的典型。不过柳宗元是把“丑”和“真”（他思想上认识到颠扑不破的真理）统一起来，雨果是把“丑”和“善”统一起来，略有不同而已。
后一小段写郭橐驼种树的特异技能。他种树的特点有二：一是成活率高；二是长得硕茂，容易结果实，即所谓“寿且孳”。作者在后文没有写郭橐驼种树的移栽易活的特点，只提到栽了树不妨害其成长的这一面。其实这是省笔。盖善植者必善移树，只有掌握了事物发展的内部规律才能得到更大的自由。所以这里为了使文章不枝不蔓，只点到而止。在这一小段的收尾处还布置了一个悬念。即“他植者虽窥伺效慕，莫能如也”。读者从这儿必然急于想知道郭橐驼种树到底有什么诀窍。而下文却讲的是极其平凡而实际却很难做到的道理：“顺木之天以致其性。”可见郭并不藏私，而是“他植者”的修养水平和掌握规律的深度太不够了。从这里，作者已暗示给我们一个道理，即“无为而治”并不等于撒手不管或放任自流。这个道理从下面两大段完全可以得到证明。
第三段是郭橐驼自我介绍种树的经验。前后是正反两面对举，关键在于“顺木之天以致其性”。为了把这一道理阐述得更深刻、更有说服力，文章用了对比的写法，先从种植的当与不当进行对比。究竟什么是树木的本性呢？“其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密”，四个“欲”字，既概括了树木的本性，也提示了种树的要领。郭橐驼正是顺着树木的自然性格栽种，从而保护了它的生机，因而收到“天者全而其性得”的理想效果。这正是郭橐驼种树“无不活”的诀窍。他植者则不然，他们违背树木的本性，种树时“根拳而土易，其培之也，若不过焉则不及”，因此必然遭致“木之性日以离”的恶果。这就回答了上段的问题，他们“莫能如”的根本原因就在于学标不学本。继从管理的善与不善进行对比。“勿动勿虑，去不复顾。其莳也若子，其置也若弃”是郭橐驼的管理经验。乍看，好像将树种下去以后，听之任之，不加管理。事实上，橐驼的“勿动勿虑”，移栽时的“若子”，种完后的“若弃”，正是最佳的管理，没有像疼爱孩子那样的精心培育，就不会有理想的效果。他植者不明此理，思想上不是撒手不管而是关心太过，什么都放不下，结果适得其反，“虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之”，压抑了甚至扼杀了树木的生机。这两层对比写法，句式富于变化。写橐驼种树，用的是整齐的排比句，而写他植者之种树不当，则用散句来表示，文章显得错落有致。“虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之”用押韵的辞句，使重点突出，系从《庄子·马蹄》的写法变化而出。从介绍橐驼的种树经验上可以看出，柳宗元的观点同老庄思想还是有差别的。柳是儒、道两家思想的结合，他并不主张一味听之任之的消极的“顺乎自然”，而是主张在掌握事物内部发展规律下的积极的适应自然。他要求所有的种树人都能做到认识树木的天性，即懂得如何适应树木生长规律的业务。把种树的道理从正反两面讲清楚以后，文章自然就过渡到第四段。
四、五段是正面揭出本旨，实为一篇之“精神命脉”。作者通过对话，运用“养树”与“养人”互相映照的写法，把种树管树之理引申到吏治上去。对“养人”之不善，文章先简要地用几句加以概括：“好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸”，这与上文“他植者”养树管理之不善遥相呼应。接着用铺陈的手法，把“吏治不善”的种种表现加以集中，加以典型化，且有言有行，刻画细致入微，入木三分。如写官吏们大声吆喝，驱使人民劳作，一连用了三个“尔”，四个“而”和七个动词，把俗吏来乡，鸡犬不宁的景象描绘得淋漓尽致。作者最后以“问者”的口吻点出“养人术”三字，这个“养”字很重要。可见使天下长治久安，不仅要“治民”，更重要的还要“养民”，即使人民得到休生养息，在元气大伤后得到喘息恢复的机会，也就是后来欧阳修说的“涵煦之深”。这才是柳宗元写这篇文章的最终目的。
综观全文，我们应注意三点：一是无论种树或治民，都要“顺天致性”，而不宜违逆其道；二是想要顺天致性，必先掌握树木或人民究竟怎样才能“硕茂以蕃”，亦即摸清事物发展规律；三是动机效果必须统一，不允许好心办坏事，或只把好心停留在表面上和口头上。把这三点做好，才算懂得真正的“养人术”。
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火朝觌矣，道茀不可行也。
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民将筑台于夏氏。
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对曰：“夫辰角见而雨毕，天根见而水涸，本见而草木节解，驷见而陨霜，火见而清风戒寒。
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’故《夏令》曰：‘九月除道，十月成梁。
’其时儆曰：“收而场功，待而畚梮，营室之中，土功其始，火之初见，期于司里。
’此先王所以不用财贿，而广施德于天下者也。
今陈国火朝觌矣，而道路若塞，野场若弃，泽不陂障，川无舟梁，是废先王之教也。“
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“周之《秩官》有之曰：‘敌国宾至，关尹以告，行理以节逆之，候人为导，卿出郊劳，门尹除门，宗祝执祀，司里授馆，司徒具徒，司空视途，司寇诘奸，虞人入材，甸人积薪，火师监燎，水师监濯，膳宰致饔，廪人献饩，司马陈刍，工人展车，百官以物至，宾入如归。
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吾不得而知之也。
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彼其初与万物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且无毛羽，莫克自奉自卫。
荀卿有言：“必将假物以为用者也。“
夫假物者必争，争而不已，必就其能断曲直者而听命焉。
其智而明者，所伏必众，告之以直而不改，必痛之而后畏，由是君长刑政生焉。
故近者聚而为群，群之分，其争必大，大而后有兵有德。
又有大者，众群之长又就而听命焉，以安其属。
于是有诸侯之列，则其争又有大者焉。
德又大者，诸侯之列又就而听命焉，以安其封。
于是有方伯、连帅之类，则其争又有大者焉。
德又大者，方伯、连帅之类又就而听命焉，以安其人，然后天下会于一。
是故有里胥而后有县大夫，有县大夫而后有诸侯，有诸侯而后有方伯、连帅，有方伯、连帅而后有天子。
自天子至于里胥，其德在人者死，必求其嗣而奉之。
故封建非圣人意也，势也。
夫尧、舜、禹、汤之事远矣，及有周而甚详。
周有天下，裂土田而瓜分之，设五等，邦群后。
布履星罗，四周于天下，轮运而辐集；合为朝觐会同，离为守臣扞城。
然而降于夷王，害礼伤尊，下堂而迎觐者。
历于宣王，挟中兴复古之德，雄南征北伐之威，卒不能定鲁侯之嗣。
陵夷迄于幽、厉，王室东徙，而自列为诸侯。
厥后问鼎之轻重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、诛苌弘者有之，天下乖戾，无君君之心。
余以为周之丧久矣，徒建空名于公侯之上耳。
得非诸侯之盛强，末大不掉之咎欤？
遂判为十二，合为七国，威分于陪臣之邦，国殄于后封之秦，则周之败端，其在乎此矣。
秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。
不数载而天下大坏，其有由矣：亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而吏畏于上，天下相合，杀守劫令而并起。
咎在人怨，非郡邑之制失也。
汉有天下，矫秦之枉，徇周之制，剖海内而立宗子，封功臣。
数年之间，奔命扶伤之不暇，困平城，病流矢，陵迟不救者三代。
后乃谋臣献画，而离削自守矣。
然而封建之始，郡国居半，时则有叛国而无叛郡，秦制之得亦以明矣。
继汉而帝者，虽百代可知也。
唐兴，制州邑，立守宰，此其所以为宜也。
然犹桀猾时起，虐害方域者，失不在于州而在于兵，时则有叛将而无叛州。
州县之设，固不可革也。
或者曰：“封建者，必私其土，子其人，适其俗，修其理，施化易也。
守宰者，苟其心，思迁其秩而已，何能理乎？“
余又非之。
周之事迹，断可见矣：列侯骄盈，黩货事戎，大凡乱国多，理国寡，侯伯不得变其政，天子不得变其君，私土子人者，百不有一。
失在于制，不在于政，周事然也。
秦之事迹，亦断可见矣：有理人之制，而不委郡邑，是矣。
有理人之臣，而不使守宰，是矣。
郡邑不得正其制，守宰不得行其理。
酷刑苦役，而万人侧目。
失在于政，不在于制，秦事然也。
汉兴，天子之政行于郡，不行于国，制其守宰，不制其侯王。
侯王虽乱，不可变也，国人虽病，不可除也；及夫大逆不道，然后掩捕而迁之，勒兵而夷之耳。
大逆未彰，奸利浚财，怙势作威，大刻于民者，无如之何，及夫郡邑，可谓理且安矣。
何以言之？
且汉知孟舒于田叔，得魏尚于冯唐，闻黄霸之明审，睹汲黯之简靖，拜之可也，复其位可也，卧而委之以辑一方可也。
有罪得以黜，有能得以赏。
朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。
设使汉室尽城邑而侯王之，纵令其乱人，戚之而已。
孟舒、魏尚之术莫得而施，黄霸、汲黯之化莫得而行；明谴而导之，拜受而退已违矣；下令而削之，缔交合从之谋周于同列，则相顾裂眦，勃然而起；幸而不起，则削其半，削其半，民犹瘁矣，曷若举而移之以全其人乎？
汉事然也。
今国家尽制郡邑，连置守宰，其不可变也固矣。
善制兵，谨择守，则理平矣。
或者又曰：“夏、商、周、汉封建而延，秦郡邑而促。“
尤非所谓知理者也。
魏之承汉也，封爵犹建；晋之承魏也，因循不革；而二姓陵替，不闻延祚。
今矫而变之，垂二百祀，大业弥固，何系于诸侯哉？
或者又以为：“殷、周，圣王也，而不革其制，固不当复议也。“
是大不然。
夫殷、周之不革者，是不得已也。
盖以诸侯归殷者三千焉，资以黜夏，汤不得而废；归周者八百焉，资以胜殷，武王不得而易。
徇之以为安，仍之以为俗，汤、武之所不得已也。
夫不得已，非公之大者也，私其力于己也，私其卫于子孙也。
秦之所以革之者，其为制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其尽臣畜于我也。
然而公天下之端自秦始。
夫天下之道，理安斯得人者也。
使贤者居上，不肖者居下，而后可以理安。
今夫封建者，继世而理；继世而理者，上果贤乎，下果不肖乎？
则生人之理乱未可知也。
将欲利其社稷以一其人之视听，则又有世大夫世食禄邑，以尽其封略，圣贤生于其时，亦无以立于天下，封建者为之也。
岂圣人之制使至于是乎？
吾固曰：“非圣人之意也，势也。“
栾盈出奔楚。
宣子杀羊舌虎，囚叔向。
人谓叔向曰：“子离于罪，其为不知乎？“
叔向曰：“与其死亡若何？
诗曰：‘优哉游哉，聊以卒岁。
’知也。“
乐王鲋见叔向曰：“吾为子请。“
叔向弗应，出不拜。
其人皆咎叔向。
叔向曰：“必祁大夫。“
室老闻之曰：“乐王鲋言于君无不行，求赦吾子，吾子不许；祁大夫所不能也，而曰必由之。
何也？“
叔向曰：“乐王鲋从君者也，何能行？
祁大夫外举不弃仇，内举不失亲，其独遗我乎？
诗曰：‘有觉德行，四国顺之。
’夫子，觉者也。“
晋侯问叔向之罪于乐王鲋。
对曰：“不弃其亲，其有焉。“
于是祁奚老矣，闻之，乘驲而见宣子，曰：“《诗》曰：‘惠我无疆，子孙保之。
’《书》曰：‘圣有谟勋，明征定保。
’夫谋而鲜过，惠训不倦者，叔向有焉，社稷之固也。
犹将十世宥之，以劝能者。
今壹不免其身，以弃社稷，不亦惑乎？
鲧殛而禹兴；伊尹放大甲而相之，卒无怨色；管蔡为戮，周公右王。
若之何其以虎也弃社稷？
子为善，谁敢不勉，多杀何为？“
宣子说，与之乘，以言诸公而免之。
不见叔向而归，叔向亦不告免焉而朝。
非才之难，所以自用者实难。
惜乎！
贾生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者远，则必有所待；所就者大，则必有所忍。
古之贤人，皆负可致之才，而卒不能行其万一者，未必皆其时君之罪，或者其自取也。
愚观贾生之论，如其所言，虽三代何以远过？
得君如汉文，犹且以不用死。
然则是天下无尧、舜，终不可有所为耶？
仲尼圣人，历试于天下，苟非大无道之国，皆欲勉强扶持，庶几一日得行其道。
将之荆，先之以冉有，申之以子夏。
君子之欲得其君，如此其勤也。
孟子去齐，三宿而后出昼，犹曰：“王其庶几召我。“
君子之不忍弃其君，如此其厚也。
公孙丑问曰：“夫子何为不豫？“
孟子曰：“方今天下，舍我其谁哉？
而吾何为不豫？“
君子之爱其身，如此其至也。
夫如此而不用，然后知天下果不足与有为，而可以无憾矣。
若贾生者，非汉文之不能用生，生之不能用汉文也。
夫绛侯亲握天子玺而授之文帝，灌婴连兵数十万，以决刘、吕之雌雄，又皆高帝之旧将，此其君臣相得之分，岂特父子骨肉手足哉？
贾生，洛阳之少年。
欲使其一朝之间，尽弃其旧而谋其新，亦已难矣。
为贾生者，上得其君，下得其大臣，如绛、灌之属，优游浸渍而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后举天下而唯吾之所欲为，不过十年，可以得志。
安有立谈之间，而遽为人“痛哭”哉！
观其过湘为赋以吊屈原，纡郁愤闷，趯然有远举之志。
其后以自伤哭泣，至于夭绝。
是亦不善处穷者也。
夫谋之一不见用，则安知终不复用也？
不知默默以待其变，而自残至此。
呜呼！
贾生志大而量小，才有余而识不足也。
古之人，有高世之才，必有遗俗之累。
是故非聪明睿智不惑之主，则不能全其用。
古今称苻坚得王猛于草茅之中，一朝尽斥去其旧臣，而与之谋。
彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！
愚深悲生之志，故备论之。
亦使人君得如贾生之臣，则知其有狷介之操，一不见用，则忧伤病沮，不能复振。
而为贾生者，亦谨其所发哉！